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Foto del escritorAlejandro

Árbol de San Agustín

Una de las imágenes de la vida cristiana que utilizaba San Agustín era un árbol frutal del revés, con sus raíces en el cielo. Crece con sus hojas y ramas colgando hacia la tierra, y su fruto está disponible para el beneficio de todos. Cada uno de nosotros está llamado a ser este árbol frutal. Cada uno de nosotros está llamado a dar fruto para el Reino de Dios y en beneficio de nuestros semejantes.


El árbol tiene sus raíces en el cielo, porque la fuente última de nuestra fecundidad es Dios. Cuanto más arraigadas estén nuestras vidas en Dios y más permitamos que el Espíritu Santo sea la «savia» que fluye por nuestras «arterias arbóreas», más fruto daremos para el reino.


Es posible que la inspiración terrenal de la metáfora del «árbol frutal al revés» de San Agustín fuera el árbol baobab, que crece en Madagascar, África continental, la península arábiga y Australia. Uno de los apodos del baobab es, de hecho, «el árbol del revés», en parte porque sus ramas a menudo parecen raíces que se extienden hacia el cielo. Curiosamente, el baobab también es conocido como el «árbol de la vida», lo que refuerza el significado de esta metáfora para el discipulado cristiano. El apodo de «árbol de la vida» del baobab deriva de varias de sus características fundamentales:


+El enorme tronco del baobab puede almacenar grandes cantidades de agua, lo que lo convierte en una importante fuente de agua durante los periodos secos.

+ La capacidad del baobab para almacenar agua también le permite producir frutos ricos en nutrientes, incluso en periodos de poca o ninguna lluvia.

+ Una gran variedad de animales obtienen alimento, agua y cobijo del baobab.

+ Los baobabs pueden tener una larga vida (a veces sobreviven miles de años), lo que los convierte en símbolos aptos de resistencia y vida.++


Hans Urs von Balthasar se refirió a la imagen del árbol frutal invertido de San Agustín en sus propios escritos, y Balthasar hizo de la fecundidad espiritual un tema central de su teología. Hoy en día, muchos cristianos tienden a pensar en nuestra «fecundidad» como seguidores de Cristo principalmente en términos de acciones externas, como las donaciones caritativas o el trabajo por la justicia social. Aunque Balthasar habría estado de acuerdo en que esas acciones son muy importantes, prefirió centrar sus comentarios sobre la fecundidad espiritual en otras dos fuentes potenciales, que algunos no tienen tan en cuenta hoy en día:

la oración y

el sufrimiento.


Balthasar insistía en que la oración es en realidad más fructífera que cualquier acción externa en la que podamos participar. En una ocasión describió la oración cristiana como «una esclusa que se ha abierto, permitiendo que el agua de la gracia celestial fluya hacia el mundo». Como este conducto de gracia, como este canal del poder y el amor de Dios que se derrama en el mundo, la oración puede producir mucho más fruto espiritual que cualquiera de nuestras acciones y esfuerzos externos.


Balthasar esgrimió un argumento similar con respecto al sufrimiento, afirmando que el sufrimiento cristiano es «al menos igual de fructífero para la salvación del mundo» que cualquier actividad externa. El sufrimiento que ofrecemos en beneficio del reino de Dios o en nombre de otra persona o por cualquier otra intención espiritual deriva su fecundidad de su participación en el sufrimiento redentor de Jesús:


En la fecundidad redentora de su Pasión expiatoria [Jesús] incluye el auténtico sufrimiento cristiano, ya sea sufrimiento espiritual, enfermedad, tortura o martirio soportado por amor de Cristo. Puesto que la existencia de Jesús es una existencia-para y su Pasión es un sufrimiento-para, todo lo que se sufre siguiéndole y centrándose en Él está marcado por esta finalidad, por una fecundidad redentora (Luz del Verbo).


Uno de los aspectos más hermosos de la discusión de Balthasar sobre la fecundidad espiritual reside en su énfasis en el hecho de que Dios puede aplicar los frutos espirituales de nuestras acciones caritativas, nuestras oraciones, nuestro sufrimiento, etc., a través de todo el tiempo y el espacio en la comunión de los santos. Por eso, no siempre podemos saber en esta vida cuáles han sido los frutos de nuestras acciones, ni podemos medir la fecundidad de esas acciones de manera definitiva.


Por ahora, a menudo debemos simplemente confiar en que Dios distribuirá esos frutos entre las personas, los lugares y los tiempos que más los necesiten. Pero en la vida venidera, nos asegura Balthasar, Dios nos revelará todos los frutos de nuestros esfuerzos, y esos frutos, como dice Balthasar, «nos asombrarán como la más alta bienaventuranza».



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