“No es la muerte lo que un hombre debe temer, pero sí debe temer nunca comenzar a vivir”

Art. original de Christopher Kaczor. Wordonfire.org

En una tendencia reciente, las mujeres preguntan a los hombres en sus vidas: “¿Con qué frecuencia piensas en el Imperio Romano?” 

Cuando mi esposa me preguntó, respondí: "Bueno, todos los días".

 Esta fue mi respuesta, no porque acabara de empezar a leer el gran libro nuevo de Tom Holland: Pax: Guerra y paz en la Edad de Oro de Roma. 

Más bien, pienso regularmente en uno de los más grandes emperadores romanos, Marco Aurelio, no por sus destacados logros como líder, sino más bien por su perdurable relevancia como filósofo.

En sus Meditaciones, Marco Aurelio escribió:

“No es la muerte lo que un hombre debe temer, pero sí debe temer nunca comenzar a vivir”. 

Paradójicamente, Aurelio creía que pensar en la muerte (memento mori) puede ayudarnos a vivir mejor:

“No actúes como si fueras a vivir diez mil años. La muerte se cierne sobre ti. Mientras vivas, mientras esté en tu poder, sé bueno”. 

Escribió en otra parte:

“Pronto seréis cenizas o huesos. Un mero nombre a lo sumo... e incluso eso es sólo un sonido, un eco. Las cosas que queremos en la vida son vacías, rancias y triviales”. 

Esta idea fue expresada no sólo por el emperador de Roma sino también por el fundador de Apple, Steve Jobs:

 Recordar que pronto moriré es la herramienta más importante que he encontrado para ayudarme a tomar las grandes decisiones en la vida. 

Porque casi todo (todas las expectativas externas, todo el orgullo, todo el miedo a la vergüenza o al fracaso) simplemente desaparecen ante la muerte, dejando sólo lo que es verdaderamente importante. 

Recordar que vas a morir es la mejor manera que conozco de evitar la trampa de pensar que tienes algo que perder. Recordar la muerte también es una excelente manera de experimentar gratitud. 

Como señaló Chesterton: "La manera de amar algo es darse cuenta de que puede perderse".

Marco Aurelio también brindó consejos útiles sobre cómo tratar con las personas difíciles que encontramos,  Cuando te despiertes por la mañana, repítete a ti mismo: Las personas con las que trato hoy serán entrometidas, desagradecidas, arrogantes, deshonestas, celosas y hoscas. Son así porque no pueden distinguir el bien del mal. Pero he visto la belleza del bien y la fealdad del mal, y he reconocido que el malhechor tiene una naturaleza relacionada con la mía: no de la misma sangre ni nacimiento, sino de la misma mente y poseedor de una parte de lo divino. A pesar de las diferencias de clase, credo y cultura, compartimos una humanidad común. Es fácil demonizar a los que son diferentes. Es especialmente fácil demonizar a quienes intentan hacernos daño.

Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen.

También sobre este tema, Marco Aurelio aportó su visión:

“La mejor venganza es ser diferente a quien realizó la herida”. 

La justificación estoica para esto es que, hablando con propiedad, las personas justas sólo pueden dañarse a sí mismas realizando acciones injustas. 

Los estoicos distinguieron entre lo que está bajo nuestro control (y lo que debería preocuparnos) y lo que está fuera de nuestro control (lo que no debería preocuparnos). 

Años más tarde, esta idea pasó a formar parte de la famosa oración de la serenidad:

“Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar,

el valor para cambiar las cosas que puedo

y la sabiduría para reconocer la diferencia”. 

Al menos para los estoicos, lo único que realmente importa es nuestro carácter interior, no nuestras circunstancias exteriores.

Sócrates expresó una opinión similar. 

En la Apología, después de haber sido condenado a la pena capital, Sócrates dijo:  Ningún mal puede sobrevenirle a un hombre bueno ni en la vida ni después de la muerte, y Dios no lo descuida. Así también esto que me ha llegado no ha sido casualidad, sino que veo claramente que era mejor para mí morir ahora y quedar libre de mis problemas. Por eso el signo nunca me molestó, y no estoy en absoluto enojado con los que me condenaron ni con mis acusadores.

Sócrates pensaba que el alma estaba aprisionada en el cuerpo y que yo soy mi alma, no mi cuerpo. De ello se deduce que si alguien daña mi cuerpo, incluso si alguien me mata, en realidad no sufro daño.

Pero este tipo de dualismo cuerpo-yo no es sostenible. No habitamos cuerpos, como los conductores de los automóviles. Más bien, somos nuestros cuerpos. 

Como dijo Aristóteles, el hombre es un animal racional. 

Santo Tomás de Aquino destacaría que somos animales racionales informados por un alma espiritual e inmaterial. Aún así, Tomás sostuvo que “mi alma no soy yo” (anima mea non est ego). Una persona humana es una unidad de alma y cuerpo, espíritu y materia. Entonces, si puedes dañar el cuerpo de una persona justa, también puedes dañar a una persona justa.

Sin embargo, incluso si reconocemos que una persona justa puede resultar perjudicada, incluso si abandonamos el dualismo cuerpo-yo, la idea de renunciar a la venganza sigue estando justificada. 

Buscar venganza es hacernos daño a nosotros mismos ocupando nuestra mente con resentimientos y nuestro corazón con rencores. 

Por eso, perdonar a los demás es encontrar la libertad. 

Como señaló el reverendo Martin Luther King Jr.: “La oscuridad no puede expulsar a la oscuridad; sólo la luz puede hacer eso. El odio no puede expulsar al odio; sólo el amor puede hacer eso”. 

En esto, el Dr. King se hizo eco de Cristo Rey:

“Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen”. 

Hacer eso es convertirte en un emperador de ti mismo