Domingo V de Pascua. 2025.

En este quinto domingo de Pascua tenemos un evangelio extraordinario. Una vez más, como la semana pasada, es muy breve, muy directo, pero está en el centro mismo del mensaje cristiano. Es el comienzo del discurso de la Última Cena de Jesús, que es el discurso más largo de Jesús en todo el Nuevo Testamento.

Es un monólogo extenso, espiritualmente riquísimo, que pronuncia la noche antes de morir. Y esto que escuchamos es el comienzo mismo. Este es un fragmento de lo que dice: “Hijos míos, todavía estaré un poco con vosotros”.

Y eso es cierto, es la noche anterior a su muerte, así que podría decirse que es como un testamento espiritual. Es Jesús hablando a sus discípulos al final de su vida: “Os doy un mandamiento nuevo: que os améis los unos a los otros como yo os he amado. Y por este amor reconocerán todos que sois mis discípulos”.

¿De acuerdo? Es probable que penséis: sí, eso lo hemos escuchado cien veces ya, suena casi a una obviedad, ¿no? No. Para entender a Jesús aquí, tenemos que comprender lo extraño que es el amor tal como se usa esa palabra en este contexto. Pienso en la gran frase de Dostoievski: el amor auténtico es algo duro y terrible. Si interpretáis esto de manera sentimental o como una banalidad psicológica, no lo habréis entendido correctamente, no lo habréis interpretado bien.

¿a qué se refieren exactamente con “amar”?

¿qué quieren decir con “amar”?

Este es un tema muy tratado ya, pero nuestro idioma, aunque es extraordinariamente rico, incomparablemente rico, y el vocabulario es extraordinario, tiene una gran pobreza, sin embargo, cuando se trata de esta pequeña palabra: “amor”. Porque usamos la misma palabra para referirnos a cosas muy distintas, y eso genera una gran ambigüedad cuando los hablantes se refieren al “amor”.

Os doy un ejemplo. Usamos la misma palabra para decir: amo el cine, amo a mi abuela, amo a Dios o amo ir a los partidos de béisbol. Todas esas experiencias son completamente diferentes. Su textura es totalmente distinta. Pero usamos la misma palabra: amor.

Entonces, cuando Jesús dice “Amaos los unos a los otros”, la pregunta es: ¿qué quiere decir exactamente? Aquí es donde el griego del Nuevo Testamento resulta mucho más rico, porque el griego del Nuevo Testamento incluye una variedad de palabras que se traducen todas como “amor” pero que significan cosas muy distintas.

Quisiera repasar esto con vosotros, porque creo que ayuda mucho a entender este mandamiento central de Jesús. Las tres palabras que quiero destacar son: eros, filía y ágape. Eros, filía, ágape. Las tres se traducen como “amor”, pero quieren decir cosas muy diferentes.

¿Qué significa “eros”? Bueno, como nuestra palabra “erótico” viene de ahí, podríamos decir que significa un deseo intenso y apasionado por algo o por alguien. Podéis notar el matiz sexual, el deseo erótico. Es un deseo de tener, de poseer. Es intenso. Es una fuerza que te empuja a poseer algo o a alguien.

ninguno estaría aquí si no existiera el deseo erótico. Ninguno de nosotros estaría vivo a menos que tuviéramos este impulso por la comida y la bebida. Es un impulso intenso, apasionado.

La segunda palabra es “filía”.

Pensad en Filadelfia, le decimos la ciudad del amor fraternal. Filía, en griego, tiene el sentido de amistad, es el afecto entre amigos. Pensad cuando decís: “Ese chico me cae bien”, o “ella es genial, me gusta mucho cómo es, me gusta pasar tiempo con ella”, “ese muchacho es como mi compañero, me gusta estar con él”. Eso es filía. Es una forma de amor menos centrada en uno mismo que el eros, ese sentido de casi pasión animal por comida, bebida, sexo, de poseer al otro. Filía no es así. Filía es: tú eres mi amigo, quiero estar contigo. No se trata de poseer al otro, sino de estar con el otro, de disfrutar de su compañía.

Pero Jesús no está diciendo a sus discípulos: “Quiero que tengáis eros entre vosotros”. Eso está claro, no lo sugiere. Amaos unos a otros en ese sentido erótico. Tampoco está diciendo en el griego que se usa allí: “Quiero que tengáis filía entre vosotros”. Eso sería: quiero que todos os hagáis amigos. Pedro, Santiago, Juan, todos vosotros, quiero que seáis amigos. Quizá algunos de ellos no se llevaban bien entre sí. Todos seguían a Jesús, todos fueron elegidos por el Señor. Pero eso no significa que todos se cayeran bien entre sí, que todos pasarían tiempo juntos sintiéndose felices. No necesariamente. Y no les está ordenando: “Quiero que todos seáis amigos”. Ni les está diciendo a sus seguidores a lo largo de los siglos: “Tenéis que ser amigos de todos”. No, no está diciendo eso.

El verbo que usa, y espero que la distinción quede clara ahora, no es eros, no es filía. La palabra que usa aquí es “ágape”. Ágape. Esta palabra también se traduce como amor, igual que las otras. Pero ¿qué significa? Seguramente me hayáis escuchado hablar mucho de la famosa caracterización de Tomás de Aquino. Él la habría llamado caritas, en su latín: “querer el bien del otro”. Querer el bien del otro. Eso es ágape. Y ese es el mandamiento que Jesús da a sus discípulos y a nosotros. Así es como la gente reconocerá que sois mis discípulos: porque tenéis ágape los unos por los otros, queréis el bien del otro.

No se trata de desear poseer —eso es eros—, ni de buscar compañía —eso es filía—, sino que es el deseo por el bien del otro. Por lo tanto, es una acción de autosacrificio, tal vez de compromiso con el otro. Eso es ágape.

Pero como pecadores, somos expertos en esquivar estas cosas. ¿Qué terminamos diciendo muchas veces? ¿Qué es lo que hacemos? Simulo que quiero tu bien, pero en verdad deseo lo que es bueno para ti para que luego me des algo bueno a cambio. Seré justo o amable contigo para que tú lo seas conmigo. Eso no es ágape. Eso no es querer el bien del otro. Eso es usar al otro para mi propio bien.

El ágape, como lo manda Jesús, es liberarse del agujero negro de nuestro egocentrismo, que nos absorbe —¿verdad, compañeros pecadores?—, que atrae todo el mundo hacia mí y mis preocupaciones. Jesús nos dice: “Quiero que tengáis esa cualidad que os libera de eso”. Ese es el amor que nos está pidiendo.

Un ejemplo concreto: uno de los grandes santos del siglo XX, Maximiliano Kolbe, el hombre que se ofreció en lugar de otro que iban a ejecutar los nazis. Dijo: “Llevadme a mí en su lugar. Soy un sacerdote católico. Llevadme a mí”. Y los nazis lo hicieron. Lo mataron de hambre. Una de las peores formas de morir. ¿Maximiliano Kolbe conocía bien a ese hombre? Creo que no. ¿Era su amigo? ¿Tenía filía por él? ¿Quería pasar tiempo con él? Mi respuesta honesta es: no lo sé. No creo que haya evidencia de eso. Pero Kolbe mostró, de la forma más dramática posible, ágape. Lo que mostró fue ágape: olvido de sí mismo, autosacrificio, desear el bien del otro.

De eso está hablando Jesús. No de eros, no de filía —nada malo con ellas—, pero no está hablando de eso. Está hablando de este tipo de amor de autorrenuncia.

Un lugar en la Biblia que es genial es la Primera Carta a los Corintios, capítulo 13. Seguro que la habéis escuchado alguna vez en una boda. Pero escuchad a Pablo, porque Pablo no habla aquí de eros ni de filía. Habla de ágape, y se lo traduce, por supuesto, como “amor”. Pero escuchad: el amor ágape es paciente. ¿Por qué es paciente? Porque no busca su propio bien, sino el del otro. Y, por lo tanto, lo soportará todo. Tolerará todo porque desea el bien del otro. El amor no es envidioso, ni jactancioso, ni arrogante. ¿Por qué? Porque te libera del ego y sus preocupaciones. Quiere positivamente lo que es bueno para ti. El amor no busca su interés. Ese es el distintivo del egoísmo. Podría decirse que es el distintivo de la forma erótica de amor: “quiero esto para mí, quiero poseerlo”. El amor no hace eso. Ágape no hace eso. No busca su interés.

Escuchad: no se alegra de la injusticia, sino que se goza en la verdad. Si todo fuera sobre uno mismo, bueno, te alegrarías de la injusticia porque te podría beneficiar, ¿verdad? Pero el amor real se preocupa por el bien de los demás. Por lo tanto, no le interesa la injusticia, sino que se goza en la verdad. Y luego, hermoso: todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo aguanta.

Eso no es erós, no es filía. Es el amor a los demás que se vacía de sí mismo, se olvida de sí mismo. Es querer el bien del otro. Y ese, amigos, ese es el mandamiento que Jesús da la noche antes de morir. Así reconocerán todos que sois sus discípulos.