¿Qué significa escuchar a tu conciencia?

Apuntes de R.Barron.

¿Qué significa escuchar a tu conciencia?, sobre todo en una cultura que se burla de la existencia de los valores morales?

¿Sigue significando algo hoy en día el concepto de conciencia?

¿O es acaso una reliquia de lo que el mundo laico quiere hacernos creer que fue un pasado ingenuo y supersticioso, una época de grillos de dibujos animados y ángeles aguafiestas posados en nuestros hombros, que nos regañaban para que actuáramos en contra de nuestros deseos?

¿Tenía razón el ateo Sigman Freud al afirmar que la conciencia no es más que el eco interiorizado de un padre tiránico que busca controlar nuestra conducta?

E incluso si admitimos que la conciencia tiene algún tipo de existencia objetiva, ¿cómo podemos explicar el hecho de que las personas lleguen a conclusiones morales radicalmente incompatibles, cuando todas afirman seguirla? Por ejemplo, una persona dice que su conciencia le lleva a apoyar el aborto. Otra dice que su conciencia le obliga a oponerse a él.

Y, en todo esto, ¿cómo podemos decir que la conciencia es libre si su función principal es imponer normas?

Para ayudarnos a desentrañar estas cuestiones y defender que recuperar el concepto bíblico de la conciencia es más importante que nunca, contamos con la presencia del obispo Robert Barron.

¿Qué es la conciencia?

¿Qué es lo que, desde una perspectiva católica, define esencialmente la conciencia?

Yo diría que se trata de una sensibilidad moral realmente fundamental gracias a la cual distinguimos el bien del mal.

Pero hay más: como tan bien dijo Newman, la conciencia nos recompensa y nos castiga. Así que, cuando hacemos algo bien, nos aplaude. Nos da una respuesta positiva. Si hacemos algo mal, nos castiga. Eh… lo cual convenció a Newman de que se trataba de algo mucho más que una mera sensibilidad. Como cuando se dice: «Vaya, ese tipo tiene buen ojo para la estética. Sabe valorar de verdad lo que hace que un cuadro sea genial», o «ese otro tiene un gran dominio de la mecánica y todo eso». Es más que eso. Se trata, de hecho, de una especie de sensibilidad fundamental sobre el bien y el mal.

Pero, como señala Newman, llamamos «voz» a la conciencia. No llamamos «voz» a las demás cosas. No digo que «la voz de mi sensibilidad estética me lo haya dicho» ni que «me hayan castigado porque he juzgado mal un cuadro». Pero sí digo esas cosas sobre la conciencia, ¿verdad? «La voz de mi conciencia».

Por eso, Newman definió de forma memorable a la conciencia como «la victoria aborigen de Cristo en el alma». Es una descripción muy interesante.

Newman era muy consciente de que el vicario de Cristo en Roma, es el Papa. Pero el vicario más original, el representante primigenio de Cristo en el alma, es la conciencia. Así pues, es esa sensibilidad moral —que es una voz, no solo una intuición— la que distingue el bien del mal y recompensa y castiga en consecuencia.

Y, según la definición de Newman, eso significaría que ese tipo de conciencia de Cristo es un elemento constitutivo de lo que todos somos como seres humanos. ¿Es eso, en última instancia? Sí.

Aunque se podría decir que hay que hacer la distinción entre lo implícito y lo explícito. Cuando el Concilio Vaticano II dice que incluso una persona de buena voluntad, que sigue su conciencia y que no es un creyente explícito, puede salvarse. No estoy diciendo que se vaya a salvar con toda seguridad. Lo que digo es que, según el Concilio Vaticano II, puede salvarse. Pero fíjate: si alguien se salva, es por la gracia de Cristo.

Pero fíjate, supongamos que incluso el no creyente que sigue su conciencia está, de hecho, siguiendo la voz de Cristo. Aunque quizá no sea plenamente consciente de ello si está salvado, por lo tanto, está salvado por la gracia de Cristo. Así que es una paradoja maravillosa que se pueda afirmar con toda sinceridad que no hay salvación al margen de Cristo. Pero entonces hay que distinguir entre la fe explícita y la implícita… y la conciencia, por lo tanto, puede ser un camino hacia la salvación.

¿Es la conciencia solo una corazonada?

La libertad de conciencia y la formación de la conciencia.

¿En qué se diferencia el hecho de tener esta conciencia —ya que tenemos una definición sustantiva de ella— de nuestras corazonadas o de nuestros sentimientos personales?

Puede que con 'corazonada' podamos referirnos a esta intuición moral realmente fundamental y sustancial. Así que, si eso es lo que entendemos por «corazonada», vale, pero yo diría que, con más frecuencia —especialmente en nuestra cultura actual—, nos referimos a algo así como mi inclinación personal, mis sentimientos personales respecto a algo.

La conciencia, en cambio, es muy objetiva. En realidad, no es realmente mía. Por eso, cuando la llamo «voz», decir que «la voz de mi conciencia me dijo» no es como si me estuviera diciendo algo a mí mismo.

Existe una experiencia real en la que otra persona me dice qué hacer y me indica el camino correcto que debo seguir. Por eso haría esa distinción: entre un mero sentimiento subjetivo o una intuición subjetiva, y este contacto sustantivo con una inteligibilidad moral objetiva.

Pero es un tema delicado, porque creo que hoy en día la gente dirá: «Oh, no, no, mira. Yo… yo… sé lo que hay que hacer. Es mi convicción personal».

Vaya, mi experiencia es que, en realidad, saber qué es lo correcto resulta, en cierto modo, alienante, porque estoy tan corrompido. Estoy tan comprometido con el mal que, cuando realmente sé —ya sabes— que lo correcto es esto, la mayoría de las veces entra en conflicto conmigo mismo.

Va en contra de mis intuiciones y mis inclinaciones. Así que reducir la conciencia a una mera inclinación es, eh… comprometerla por completo.

El «ángel» y el «diablo» que tenemos en los hombros

Bueno, en ese sentido, ¿cómo valorarías ese recurso, ahora un poco anticuado pero que a mí me sigue pareciendo bastante entrañable, de representar nuestra conciencia como un ángel en nuestro hombro derecho que tiene nuestra cara? Así que somos nosotros mismos y nos está aconsejando, animándonos a seguir por el… eh… el camino estrecho pero luminoso, donde hay otra versión de nosotros mismos, la versión diabólica, que también, con nuestra fe, nos aconseja que cedamos a nuestras tentaciones. ¿Hay algún tipo de sabiduría en ese viejo tropo?

Bueno, eso creo. Ahora mismo estoy pensando que, si fuera como en «Animal House», hay una escena famosa en la que aparecen los dos, ¿verdad? Y él, de hecho, tal y como recuerdo esa escena, hace lo correcto, ¿no? Les sigue a regañadientes, ¿no? También está esa broma de «Los Simpson». A Homer se le suelen aparecer el ángel y el diablo, ya sabes.

No, creo que eso pone nombre a algo muy real y es precisamente este punto: que la conciencia suele estar en conflicto en nuestro mundo caído y, dadas nuestras mentes y voluntades caídas, en conflicto con las inclinaciones que hay en nuestro interior.

Y así, simbolizamos esas intuiciones mediante el diablo, y simbolizamos la conciencia mediante el ángel. Y eso forma parte del drama de la vida humana.

Ahora bien, en un mundo superior, como diría Newman, será de otra manera.

En un mundo superior, cuando estemos perfectamente integrados, en armonía con Dios y nuestra propia interioridad esté debidamente ordenada, no tendremos esa tensión, ¿verdad?

Haremos el bien sin esfuerzo alguno. Aquí abajo, en nuestro mundo caído, no es así. De hecho, hacer el bien implica casi siempre una lucha, ya sea interior o exterior, que, por cierto, es lo que denominamos las virtudes de la templanza y el valor. Porque la templanza es cuando lucho contra la oposición que hay en mi interior. Necesito moderar mis diversos apetitos. El valor surge cuando hay una amenaza procedente del exterior. Si hago lo correcto, me van a atacar. Por eso, necesito tanto la templanza como el valor.

De nuevo, en el cielo no necesitaré esas dos cosas porque estaré perfectamente en armonía y el mundo estará ordenado de tal manera que no estaré en conflicto con el bien. Pero no, aquí abajo está la batalla entre el ángel y el demonio que se libra constantemente en nuestro interior. Cuando te levantas por la mañana y dices: «Ay, hoy no me apetece ir a trabajar. No estoy de humor. Simplemente no me apetece». Pero entonces tu conciencia te dice: «No, no, tu deber es ir a trabajar y, ya sabes, mantener a tu familia y hacer lo correcto».

Vale, es el ángel contra el demonio y están luchando entre sí.

Si cedemos diciendo a la gente: «Oh, no, no, solo sigue tus propias inclinaciones». Bueno, verás, en este mundo caído siempre tendemos hacia la autocomplacencia.

Así que, sigue tus instintos. Bueno, que Dios nos ayude, porque vamos a caer directamente en el abismo. Así que, sigue tu conciencia. Haz lo correcto incluso cuando te cueste. Ese es el drama de la vida humana.

Percibir la conciencia como una voz externa

El otro tropo clásico, por supuesto, es el de Pinocho y la conciencia, representada también como un grillo, pero como una voz externa.

¿De qué manera podemos confirmar teológicamente que proviene del exterior? Es muy interesante porque, como dices, se trata de un tropo que se ha repetido a lo largo de los siglos.

Pensemos en… Sócrates, que habla de su «don» en griego, y nosotros decimos que la palabra «demonio» viene de ahí, pero él no se refería a eso.

Se refería a algo así como… quizá un espíritu guía, que es su «don» el que le dice qué hacer. Y, de hecho, en el caso de Sócrates, Sócrates hizo lo correcto aunque eso le supusiera la muerte. Pero su «don», su convicción interior, le decía que hiciera lo correcto.

Eso es la conciencia. Y eso lo podemos encontrar ahora en la literatura de todo el mundo.

De hecho, la mayoría de las historias giran en torno a que, en algún momento, el héroe o la heroína tiene que decir: «Vale, ¿qué voy a hacer?».

Ya he mencionado *Animal Health*; me meto en más líos, pero también *Pulp Fiction*, que es una película muy bien construida. En cada momento de esa película, uno de los personajes principales se enfrenta a ese momento.

¿Debo seguir el camino de la autocomplacencia?

¿Debo seguir el camino del deber?

¿Qué debería hacer?

Muy interesante. Y es, ya sabes, una película que realmente muestra el lado oscuro de la vida. Pero fíjate en que, en casi todas las escenas importantes, hay un momento en el que, vale, la persona hace lo correcto, sigue el camino, escucha al ángel y no al diablo... Eh, así es la vida humana. ¿Qué te parece esta concepción de la conciencia que se hizo popular gracias a

El concepto freudiano de la voz de la autoridad interiorizada

Sigmund Freud: la conciencia no es más que esto: lo que has hecho es tomar las estructuras de autoridad del mundo y las has interiorizado, y esas estructuras de autoridad hablan a través de ti, ¿verdad?

Todo con el objetivo de controlarte.

Todo con el objetivo de alejarte de las cosas que realmente quieres hacer.

Freud ha tenido un impacto enorme. Piensa, por ejemplo, en su teoría del ello, el yo y el superyó, que hemos interiorizado muchísimo. Así pues, Freud da la vuelta al enfoque clásico, en el que Platón sitúa las pasiones.

Son como los caballos que tiran del carro o que le dan energía.

Pero en el puesto del auriga está la razón, ¿verdad? Y es ella la que ordena a las pasiones para alcanzar el fin.

Freud le da la vuelta a todo esto, de modo que lo que nos mueve son esas pulsiones fundamentales: el sexo, el placer y cosas por el estilo.

Luego está el yo, el siguiente nivel, lo racional: «Bueno, ¿cómo organizo mi vida para poder conseguir esos bienes que desea el ello?». Así que las emociones siguen llevando la batuta.

Entonces, ¿qué es el superyó para Freud?

Sería la voz interiorizada del padre.

Desde muy pequeños escuchamos esa voz de autoridad que nos dice: «Esto sí, aquello no».

Bien, creo que, como tú sugieres, nuestra cultura ha interiorizado en gran medida esta idea.

Por eso, cuando hablas de la conciencia, la gente dice: «¡Vamos, hombre! Eso no es más que tu padre. Todavía sigues escuchando el eco de su voz en tu mente».

O bien: «Eso no es más que la sociedad opresora, que intenta poner límites a tu búsqueda del placer», y cosas por el estilo.

Mira, creo que el mejor argumento —y, si lo pensamos, todos podemos encontrar en nuestra memoria un momento así— es recordar aquella ocasión en la que, siendo jóvenes, nos dimos cuenta de algo y pensamos:

«Oye, ¿sabes qué? Lo que mi padre acaba de hacer no ha estado bien».

O también: «En realidad, ahí se ha comportado de una manera bastante cruel».

O: «Eso que ha dicho no ha sido correcto».

Y lo mismo podría ocurrir con nuestra madre.

Fíjate: cuando eres un niño pequeño, tus padres son el criterio para distinguir lo que está bien de lo que está mal.

Ellos son como la exteriorización de tu conciencia.

Tus padres son el criterio de lo que está bien y de lo que está mal.

Pero, en algún momento, puesto que todos somos pecadores, llega un instante en el que te das cuenta y dices:

«No, espera un momento. Lo que acaban de hacer está mal».

Sí.

A mi modo de ver, eso refuta a Freud.

Porque, si la conciencia no fuera más que la voz interiorizada del padre, nunca serías capaz de volverte contra tu propio padre de esa manera y reconocer que existe un problema moral en su comportamiento, ¿verdad?

Es cierto que tu padre puede despertar tu conciencia.

Eso es verdad.

Por tanto, durante un tiempo, tus padres funcionan efectivamente como el gran símbolo de tu conciencia.

Pero la conciencia es más grande que tus padres.

De hecho, ellos mismos apelan a ella cuando orientan tu vida.

¿Lo ves?

Y ese momento... O ampliemos un poco la perspectiva.

Cuando te das cuenta y dices:

«Sí, la sociedad, las normas de nuestra sociedad, las leyes que considero fundamentales... Pero ¿sabes qué? Esa ley no es correcta. Es una ley injusta».

Pues bien, si la conciencia fuera simplemente la voz interiorizada de la autoridad, yo no sería capaz de decir eso.

Existe algo que trasciende la autoridad de los padres, del Estado y de cualquier otra autoridad.

En realidad, se trata del vicario originario de Cristo en el alma.

Creo que esto pone de manifiesto la falsedad de la teoría de Freud.

Recuerdo algo de hace muchos años, un recuerdo de mi infancia.

Mi programa favorito cuando era niño era Batman, aquella antigua serie de televisión protagonizada por Adam West. ¿Os acordáis?

Hay un episodio en el que, durante un tiempo —no recuerdo exactamente por qué—, Batman y Robin fingen ser delincuentes y, de hecho, la policía comienza a perseguirlos.

Y creo recordar que, en algún momento, incluso la policía dispara contra ellos.

Todo forma parte de una estratagema, ¿verdad?

Pero, durante un tiempo, tú te lo crees.

Y aquello, a mi pequeña mente de niño de seis años, le produjo una gran inquietud. De verdad que me perturbó.

Porque, claro, ¡Batman y Robin! ¡No! ¡Ellos representan la justicia!

Ellos son los buenos.

Y el Joker, el Pingüino y el Acertijo... ¡Esos son los malos!

Y cuando parecía que... «Espera un momento, Batman está haciendo algo malo. De hecho, ¡la policía lo está persiguiendo!», aquello me inquietó muchísimo.

Y recuerdo el enorme alivio que sentí cuando, en el episodio siguiente, descubrí:

«¡Ah, espera un momento! En realidad, todo es una representación, una estratagema».

Pero esto nos dice algo acerca de cómo se forma la conciencia.

Cuando eres un niño pequeño, sí, tus padres; sí, la autoridad del Estado; y sí, las figuras heroicas, como Batman y Robin, simbolizan la objetividad de las normas morales.

Pero llega un momento en que somos capaces de cuestionar esas mismas figuras y autoridades, y nos damos cuenta de que existe algo que está por encima de ellas.

*** La conciencia: radicalmente individual y, al mismo tiempo, universalmente compartida

Pregunta:

Profundizando un poco más en la antropología y la moral específicamente católicas y bíblicas, ¿cómo podemos concebir la conciencia como algo radicalmente individual?

Es decir, cada uno de nosotros tiene una conciencia única y, sin embargo, esta sigue apuntando hacia algo objetivo y universal, compartido por todos los seres humanos.

¿Cuál sería la manera adecuada de expresar esta relación?

Respuesta:

Bueno, sí, es mi guía moral particular. Eso es cierto. En ese sentido, me pertenece.

Pero hagamos aquí una analogía con el ámbito intelectual.

Tú y yo podríamos mantener una conversación coherente si, y solo si, compartimos un marco lógico fundamental.

Por ejemplo, si tú y yo estuviéramos hablando y yo me contradijera libremente a cada momento, la conversación acabaría siendo un completo naufragio, ¿verdad?

Tú y yo tenemos que compartir algo así como, por ejemplo, el principio de no contradicción.

—Sí.

Y también que la verdad es mejor que la falsedad, que el engaño es algo malo y que esos marcos intelectuales fundamentales deben estar presentes para que podamos mantener una conversación.

Por tanto, existe algo común y objetivo.

Lo mismo sucede en el orden moral, ¿verdad?

Una de las razones por las que no podemos mantener una conversación moral es que no compartimos un marco de referencia común.

Así, por ejemplo, cuando santo Tomás de Aquino afirma que, del mismo modo que el principio de no contradicción es la base de la vida intelectual, el principio «haz el bien y evita el mal» es el principio fundamental de la vida moral.

Si no compartimos eso en común, entonces no podemos hablar en absoluto.

Después, santo Tomás amplía este principio e incluye otras cosas, como, por ejemplo, el respeto a la vida, el respeto a la sociabilidad y el respeto a la amistad con Dios.

Estas son convicciones fundamentales.

Ahora bien, sobre esa base podemos comenzar a debatir acerca de casos particulares y sobre lo que es moralmente correcto o incorrecto.

Pero, si no compartimos ese marco objetivo, no podemos mantener la conversación.

Por tanto, yo diría que la conciencia, sí, es mi conciencia o tu conciencia, pero nos pone en contacto con principios objetivos sin los cuales no podemos mantener una conversación moral.

*** Cómo interactúa la prudencia con la conciencia

Pregunta:

En relación con esto, para quienes han estudiado algo de teología moral, ¿cómo relacionarías las virtudes y, específicamente, la virtud de la prudencia —que consiste en tomar los principios generales y aplicarlos correctamente a las situaciones particulares— con la conciencia?

Respuesta: Sí, creo que están muy estrechamente relacionadas.

La prudencia consiste precisamente en saber cómo aplicar los grandes principios morales en una situación concreta.

Por tanto, he aprendido esos principios y los he interiorizado.

Es como conocer las reglas del béisbol y después jugar al béisbol.

No puedes jugar realmente al béisbol si no conoces sus reglas. Pero, después, el partido se desarrolla de una manera particular y tienes que saber cómo aplicar esas reglas.

Pues bien, lo mismo sucede en el orden moral.

Los principios están siempre ahí y la conciencia nos impulsa a seguirlos.

Pero después el partido se desarrolla de una manera determinada y aparecen desafíos particulares.

Y la prudencia es la virtud que hace posible esa aplicación.

Por tanto, yo consideraría que ambas están estrechamente vinculadas: la prudencia y la conciencia.

Capítulo 10. ¿Es libre la conciencia?

19:00

Pregunta:

Al reconocer que la libertad de conciencia tiene como finalidad apelar a un orden que está fuera de nuestra libertad, que existe, en cierto sentido, independientemente de nosotros, ¿cómo debemos entender esa libertad de conciencia?

Respuesta:

Bueno, esto depende de aquella distorsión moderna según la cual la libertad se entiende como autodeterminación o como lo que Pinckaers llama «libertad de indiferencia», ¿verdad?

Es como decir: «A o B. Bueno, simplemente decidiré A o decidiré B».

Pero esa no es la comprensión clásica de la libertad.

En la concepción clásica encontramos lo que Pinckaers llama «libertad para la excelencia».

Cuando estoy libre de mis apegos y de todas esas cosas, soy libre para realizar el bien.

Por tanto, el bien atrae a la voluntad, ¿verdad? Atrae a la libertad.

La libertad no está separada del bien, ni determina lo que es bueno. Más bien, reconoce el bien y después elige entre diversos bienes que no son absolutos.

Por eso hablamos de libertad.

En presencia de Dios, en cierto modo, mi libertad se transforma en una aceptación completa, ¿verdad?

Pero cuando me encuentro ante distintos bienes que compiten entre sí, por ejemplo:

«¿Voy hoy al programa para hablar con Matt o me quedo en casa, metido en la cama?».

Bueno, esos son bienes que compiten entre sí.

Podríamos decir que ninguno de los dos es infinito.

Por tanto, soy libre con respecto a esos bienes.

Pero eso no significa que yo esté determinando lo que es bueno, ni que me encuentre por encima de los bienes en una posición de indiferencia.

No. Los bienes están siempre atrayendo mi libertad.

Y por eso yo diría que cuanto más sigues tu conciencia, más libre eres, porque te liberas de las diversas distracciones y apegos que te apartan de hacer lo correcto.

Eres más libre cuanto más sigues tu conciencia.

*** La libertad de conciencia y la distinción entre el bien objetivo y la responsabilidad subjetiva

Pregunta:

¿Qué quiere decir la Iglesia cuando afirma que respeta la libertad de conciencia de todas las personas, incluso cuando no está de acuerdo con las conclusiones morales particulares a las que llegan?

Respuesta:

Bueno, aquí hay que distinguir entre lo subjetivo y lo objetivo.

Y, como sacerdote, llevo ya cuarenta años siendo confesor, y esta es una distinción importante.

Una persona puede hacer algo que es objetivamente incorrecto, ¿verdad?, y, sin embargo, no tener responsabilidad subjetiva por ello.

Si llegas a determinar que esa persona, después de haber formado realmente su conciencia, de haber buscado consejo espiritual, de haber luchado interiormente, etcétera, etcétera, llega a esta conclusión:

«Debo hacer A».

Aunque A sea objetivamente incorrecto, en ese caso no le atribuiríamos una culpa subjetiva.

Ahora bien, eso no significa que todo sea relativo.

Ese es el problema: cuando hacemos desaparecer esa distinción.

Todavía puedes decir:

«No, lo que has hecho era objetivamente incorrecto, pero no podría atribuirte culpa si realmente puedo discernir que estás siguiendo tu conciencia».

Y eso es precisamente lo que debe hacer un confesor: discernir si esta persona está siguiendo su conciencia.

Ahí es donde la conciencia tiene su primacía.

El problema es que confundimos lo subjetivo con lo objetivo y convertimos todo eso en algo así como:

«Bueno, entonces todo depende de lo que tú quieras hacer. Existe tu bien y existe mi bien».

¡No, no!

Existe el bien, ¿verdad?

Pero después está el elemento subjetivo, mediante el cual yo intento hacer mío ese bien.

Y respetamos la integridad de la conciencia, siempre que esa conciencia esté formada y siempre que la persona esté actuando responsablemente.

11. ¿Cuáles son los deberes respecto a la conciencia?

Pregunta:

Esta es una cuestión con la que a menudo se enfrentan quienes han estudiado a santo Tomás de Aquino: su afirmación de que toda persona tiene el deber de seguir su propia conciencia, incluso cuando esa conciencia está equivocada.

¿Cómo podemos entender esto?

Respuesta:

Todo depende de aquella misma distinción.

Porque, desde el punto de vista de esa persona, ella ha tomado la decisión correcta.

Es decir, siente que está actuando de acuerdo con el bien objetivo.

Y que, además, lo ha hecho de una manera responsable.

Yo todavía puedo decir, y estaría en lo cierto al afirmarlo:

«No, no. Lo que has hecho era objetivamente incorrecto, pero respeto la integridad de la conciencia de esa persona».

Es un asunto un poco complicado, pero creo que esta es la visión clásica de la Iglesia.

12. La formación de la conciencia

Pregunta:

Qué significa formar la conciencia.

Porque, por una parte, parece que la conciencia es una especie de capacidad intrínseca.

Es el vicario originario de Cristo. Es Cristo presente en nuestro interior.

Por tanto, parece claro que no necesitaría formación si ya es, por así decirlo, una realidad fija.

Pero, por otra parte, ya hemos reconocido que la conciencia puede equivocarse, por supuesto.

Entonces, ¿qué papel desempeña la formación para salvar, por así decirlo, la distancia entre estas dos realidades?

Respuesta:

Exactamente. Y esa es la clave.

La formación desempeña un papel enorme.

Voy a poner una analogía, quizá un poco tonta, pero imaginemos que observas a un niño y dices:

«¡Vaya! Este niño tiene aptitudes para el deporte».

Es un niño que posee instintos deportivos, y puedes darte cuenta de ello.

Tiene coordinación, velocidad, puede saltar, tiene una buena musculatura...

En definitiva, es un niño con cualidades atléticas.

Muy bien.

Pero ahora quiero formar a este niño para que sea jugador de béisbol.

Entonces voy a tomar esa capacidad básica y voy a formarla de acuerdo con las exigencias del béisbol.

Le enseñaré cómo golpear la pelota con el bate, cómo recogerla en el campo, cómo lanzarla y cómo atraparla.

Ahora estoy formándolo como jugador de béisbol.

Estoy tomando unas aptitudes atléticas generales, todavía poco definidas, y las estoy orientando hacia la práctica del béisbol.

Es una analogía.

¿Poseemos, incluso desde niños, una especie de sensibilidad moral básica?

Yo diría que sí.

Y siempre he sostenido que esto puede observarse.

Tú eres padre de familia, tienes hijos.

Incluso los niños más pequeños, ¿de qué son especialmente conscientes?

«¡Eso no es justo!».

—Sí.

«¡Eso no es justo! ¡Eso no es justo!».

«¡Ese juguete es mío!».

—Sí.

¿De dónde viene eso?

Quiero decir, supongo que, de alguna manera, los padres les están enseñando esas cosas.

Pero, en realidad, no del todo.

Creo que se trata simplemente de una sensibilidad moral fundamental.

Muy bien.

Ahora bien, ¿significa eso que el niño ya está perfectamente preparado y que tiene resuelta toda su vida?

No. No.

Ahora tengo que formar esa sensibilidad.

Tengo que instruirla, darle estructura, finalidad y dirección.

Por tanto, son ambas cosas a la vez.

La conciencia es, en cierto sentido, algo que nos viene dado, pero también es algo que debemos someter a un proceso de formación, del mismo modo que haríamos en cualquier otro ámbito de la vida.

Por ejemplo:

«¡Vaya! Me doy cuenta de que esta niña tiene talento musical. Tiene aptitudes para la música».

Muy bien.

Ahora sentémosla delante de un piano y hagamos que el piano llegue a formar parte de sus dedos y de sus instintos.

Creo que lo mismo sucede en el orden moral.

La conciencia es una capacidad moral que recibimos, pero que necesita ser educada para poder juzgar y actuar correctamente.

La existencia de una sensibilidad moral natural no significa que nuestros juicios sean siempre acertados. Precisamente por eso necesitamos formar la conciencia, del mismo modo que un talento deportivo o musical necesita aprendizaje, práctica y orientación.

12. ¿Qué sucede cuando un juicio equivocado oscurece la conciencia?

Pregunta:

Por concretar un poco más, porque esta cuestión siempre acaba apareciendo, la pregunta específica es: ¿cómo podemos explicar que distintas personas apelen ambas a su conciencia y, sin embargo, lleguen a posiciones morales completamente contradictorias y mutuamente excluyentes?

Ya sabes que Martín Lutero apeló célebremente a su conciencia, ¿verdad?, cuando afirmó: «No puedo hacer otra cosa».

—Sí.

¿Cómo debemos abordar esta cuestión?

Respuesta:

Bueno, creo que, hasta cierto punto, esto se debe a que vivimos en un mundo finito y caído.

Tomemos el ejemplo de Lutero, que es un buen ejemplo.

Cuando dice: «Aquí estoy y no puedo...».

Bueno, quiero decir, en cierto modo, ¿cómo no admirar el hecho de que Lutero llegara a esa convicción, después de haber reflexionado muy seriamente sobre las cosas, de haber participado en debates y demás, y de haber determinado: «Esta es la posición que debo mantener»?

Ahora bien, ¿tenía razón al decir eso?

Yo diría que no.

Creo que fue un juicio equivocado.

Pero, desde luego, puedo respetar la integridad con la que llegó a formular ese juicio.

Creo que esta es una distinción legítima.

No estás reduciendo una dimensión a la otra: lo objetivo a lo subjetivo.

Creo que esto es simplemente una consecuencia de nuestra finitud y de nuestra condición caída.

Nuestros juicios están oscurecidos.

Pensad, por ejemplo: ¿cómo pudo Aristóteles cometer errores, como evidentemente los cometió?

Estamos hablando de quien posiblemente sea el mayor genio que haya existido jamás.

¿Cometió errores? Por supuesto.

Santo Tomás de Aquino, a quien yo venero profundamente, también se equivocó en algunas cosas. Podría señalar varias, ¿verdad?

Santo Tomás se equivocó.

Y los santos tampoco son impecablemente perfectos, con excepción de la Santísima Virgen.

¿Se equivocaron los santos?

Sí, algunas veces.

Por tanto, creo que, dada nuestra naturaleza y la naturaleza de este mundo finito, es inevitable que eso suceda.

Pregunta:

Desde una perspectiva pastoral, ¿cuáles son algunas de las señales en las que podríamos fijarnos para identificar cuándo aquello que creemos que es la voz de nuestra conciencia es, en realidad, una corrupción que habla desde nuestro interior?

Respuesta:

Sí, sí. Esa es una buena pregunta.

Porque hay algo de lo que he hablado en otras ocasiones: existen muchos indicadores.

La conciencia es uno de ellos. Está esa llamada, efectivamente, la voz de la conciencia.

Pero también está la enseñanza de la Iglesia, que es muy objetiva y que perdura a lo largo de los siglos.

Está la Biblia.

¿Qué dice la Biblia acerca de esto?

Está el ejemplo de los santos.

Está la doctrina de la Iglesia, etcétera.

Supongamos que mi conciencia me está diciendo:

«Haz A».

Pero todas esas otras referencias —los santos, la Biblia, las enseñanzas de la Iglesia— me están diciendo:

«Haz B».

Bueno, sería bastante arrogante por mi parte limitarme a decir:

«Voy a dejar todo eso a un lado».

Creo que una persona moralmente responsable presta atención a todos estos indicadores, ¿verdad?

Y añadiría también otra cosa.

Mirad el capítulo 5 de la Carta a los Gálatas y fijaos en los frutos del Espíritu Santo.

A medida que avanzas por el camino A, ¿cómo es tu vida?

¿Qué clase de frutos está dando?

¿Te está haciendo una persona alegre, pacífica, respetuosa con los demás y todo eso?

¿O te está volviendo una persona fuera de control, peligrosa y violenta?

Eso es una buena señal de que estás siguiendo el camino equivocado.

Por tanto, creo que debes tener en cuenta todas estas cosas cuando formulas tus juicios morales.

Capítulo 13. «Mi verdad, tu verdad»

Pregunta:

Pasemos ahora a la pregunta de nuestros oyentes.

Para concluir, examinemos brevemente las dimensiones evangelizadoras de la conciencia.

En concreto, ¿cómo podemos hablar de la conciencia de una manera convincente?

Quiero decir, ya lo estás haciendo, pero, para precisar un poco más, ¿cómo podemos hablar de ella a una cultura que afirma que el paradigma predominante para comprender la moralidad es: «Tú haz lo tuyo»?

Respuesta:

¡Qué callejón sin salida!

Como he dicho muchas veces, en ningún ámbito de la vida que te tomes en serio aceptas esa clase de lógica.

En cuanto empiezas a tomarte algo en serio —si eres jugador de béisbol, si tocas la guitarra, si comienzas a interesarte por las artes, por la filosofía o por cualquier otra cosa—, dejas de pensar en términos de «mi verdad, tu verdad» o «mi bien, tu bien».

¡No!

Sales atraído fuera de ese agujero negro que es tu pequeña y mezquina preocupación por ti mismo, y eres introducido en el mundo de aquello que posee un valor objetivo.

¿Verdad?

Esto es Dietrich von Hildebrand. Siempre vuelvo a él.

Esos son los mejores momentos de la vida.

Para mí, una de las cosas más... ¡Dios mío!, más desalentadoras que se pueden escuchar es:

«Mi verdad, tu verdad».

Ya sabes:

«Bueno, ese es tu punto de vista. Yo tengo el mío».

Para mí, eso es como una receta para el aburrimiento.

Es una receta para desinflar la propia vida.

Lo interesante es que, cuando eres un niño pequeño...

Recuerdo cuando estaba aprendiendo a jugar al béisbol.

Y, bueno, se me daba bien el béisbol.

Ver jugar a alguien como Roberto Clemente —con esto estoy revelando mi edad—, o contemplar a alguna de las grandes estrellas de aquella época, era emocionante.

Era como decir:

«¡Vaya! ¡Así es como se juega al béisbol!».

Jamás habría dicho:

«Bueno, Roberto, me alegro de que tú corras de esa manera. Yo corro a mi manera».

¡No!

¡Yo corro como un idiota!

¡Corro como un idiota aficionado!

¡Tú corres como una estrella!

¡Quiero ser como tú!

Ese es un momento mucho mejor, ¿verdad?

Pues lo mismo sucede con los santos.

¡Qué estúpido sería que alguien dijera:

«Bueno, ya sabes, Madre Teresa, yo tengo mi propio camino. Respeto tu camino y que Dios te bendiga, pero yo tengo el mío».

¡Vamos, hombre!

En presencia de la Madre Teresa, me doy cuenta de lo moralmente miserable que soy y quiero ser atraído hacia el mundo que ella me ha abierto.

¡Entonces es cuando estás vivo!

Pero eso de:

«Yo estoy bien, tú estás bien».

«Tu verdad, mi verdad».

Eso es lo más debilitante, lo más enervante, lo que más niega la vida.

Pero está bien.

Capítulo 14. Cómo responder a la confusión entre el bien y el mal

Pregunta:

Lamentablemente, esto está presente en toda nuestra cultura.

¿Cómo podemos llegar a aquellas personas que, parafraseando al profeta Isaías, parecen estar llamando bien al mal y mal al bien?

Y, ya sabes, pienso en muchos de los vídeos que hemos visto últimamente en las redes sociales, en los que algunas personas proclaman cosas verdaderamente horribles con un tono de celebración y de superioridad moral.

Parece como si la conciencia estuviera muerta en ellas.

¿Cómo podemos llegar a esas personas?

Respuesta:

Sí. No debemos aceptarlo ni conformarnos con ello.

Pero es verdad que hoy absorbemos prácticamente con la leche materna esta idea del relativismo, del «yo estoy bien, tú estás bien», de la tolerancia y todo eso.

Pero es algo que niega la vida.

Creo que hay que denunciarlo.

Y, además, Matt, gran parte de esto se parece a lo que sucede en el cuento El traje nuevo del emperador, ¿no es así?

Todos empezamos diciendo:

«Ah, sí, supongo que es así. Todo el mundo parece aceptarlo».

Pero hay que decir:

«¡Un momento! ¡Estas personas son unos bárbaros!».

«¡Estos puntos de vista son propios de bárbaros, son infrahumanos!».

—Sí, sí.

Sí. Y hay que decirlo.

Creo que nosotros, especialmente como Iglesia, deberíamos decirlo.

Pregunta:

¿Y qué sucede con el problema que existe dentro de la propia Iglesia, con aquellos que utilizan el concepto de conciencia, de libertad de conciencia, para justificar cosas que la Iglesia enseña que son intrínsecamente malas?

Por ejemplo, el aborto, las mutilaciones de género o las actividades sexuales ilícitas.

¿Qué tipo de mensaje debemos transmitir?

Respuesta:

Hay que denunciar eso.

Porque, una vez más, se están desdibujando las distinciones que hemos venido estableciendo y se está convirtiendo lo objetivo en subjetivo.

Ya sabes, sí, existe una afirmación legítima que puede hacerse respecto a quienes dicen:

«Bueno, mira, si realmente he formado mi conciencia y, después de mucha lucha interior y de todo ese proceso, he decidido hacer X...».

De acuerdo.

En el plano subjetivo, existe un reconocimiento de esa situación.

Pero eso no significa, ni por un momento, que hayan eliminado la dimensión objetiva o que la hayan puesto en cuestión.

Y tenemos que ser muy claros al respecto.

Por eso, una vez más, «odia el pecado, ama al pecador» es una intuición cristiana fundamental.

Y eso es lo que deberíamos seguir.

Pero esta expresión se interpreta equivocadamente.

Ya sabes, se dice:

«Amar al pecador significa, entonces, amar cualquier cosa que haga el pecador».

¡No!

Eso no es en absoluto lo que significa.

Por tanto, tenemos que ser claros y seguir denunciando esas cosas.

Capítulo 15. Los beneficios liberadores de las normas

Pregunta:

Y, finalmente, obispo, tú conoces muy bien esta crítica, pero, por plantearla una vez más, ¿cómo respondemos a la crítica general que se hace al catolicismo?

«Está obsesionado con las normas. Lo único que intenta es controlar lo que haces y lo que piensas».

Respuesta:

Bueno, esa es la idea de imposición propia de Michel Foucault.

Yo volvería a decir que siempre que te tomas algo en serio, amas las reglas. No las odias.

Ya sabes, si estás intentando aprender a tocar el piano, dices:

«¡Dame más! ¡Dame más reglas! ¡Dame más instrucción!».

Si estás intentando convertirte en un mejor bateador de béisbol, dices:

«¡Enséñame más! ¡Quiero un entrenador! ¡Quiero un instructor!».

Las reglas no son enemigas de la libertad. Son amigas de la libertad.

Las reglas encauzan y despiertan la libertad, ¿verdad?

Pero, una vez más, esta es una idea muy posmoderna, según la cual interpretamos el poder como un problema.

Interpretamos las reglas simplemente como una imposición arbitraria del poder.

En lugar de reconocer que, no, las reglas son un instrumento liberador.

Creo que los mejores momentos de mi propia vida han sido aquellos en los que he entrado en un mundo que no conocía demasiado bien, pero que me resultaba fascinante.

Y entonces comencé a aprender y a interiorizar las reglas de ese mundo.

Por ejemplo, aprender a leer.

Imaginaos que un niño dijera:

«¡No quiero! ¡No me vengas con tus reglas de gramática, de sintaxis y de vocabulario! ¡No intentes hacerme sentir culpable con ellas!».

¡No!

Al contrario:

«¡Dame más reglas! ¡Quiero comprender cada vez más todo esto!».

O, por ejemplo, Shakespeare.

«No entiendo qué significa esto».

Bueno, pues:

«¡Explícamelo! ¡Enséñame! ¡Instrúyeme!».

Por tanto, una vez más, formar, instruir...

Ahí tenemos nuestra palabra, ¿verdad?

La conciencia.

«Forma mi conciencia. Ayúdame a comprender cada vez más la vida moral».

Así que, sí, caemos en estas fáciles divisiones entre dos realidades que presentamos como opuestas.

Capítulo 16. Pregunta de una oyente: ¿Cómo responder a quienes dicen «Soy espiritual, pero no religioso»?

Presentador (Matt):

Bueno, ha llegado el momento de la pregunta de nuestros oyentes.

Hoy tenemos a Carolyn, de Maryland, que nos pregunta cómo responder a quienes dicen que creen en Dios, pero no en la religión organizada.

— Pregunta de Carolyn:

Hola, me llamo Carolyn y soy de Maryland.

Mi pregunta es: ¿cuál sería la mejor manera de responder a alguien que afirma que cree en Dios, pero no en una religión organizada, o que se considera una persona espiritual, pero no religiosa?

Me gustaría poder entablar un diálogo con esas personas de una manera que abriera la puerta a la evangelización.

Muchas gracias.

— Respuesta del obispo Robert Barron:

Bueno, aquí va mi primera observación.

Si sabes algo acerca de Dios, es gracias a alguna religión organizada.

En otras palabras, de alguna manera, ya sea a través de la Biblia, de alguna predicación o de alguna enseñanza, ese conocimiento te ha sido transmitido por medio de algún tipo de religión organizada.

Por tanto, esa distinción se está llevando demasiado lejos.

Ahora bien, esto no significa que no puedas reconocer los defectos que existen dentro de la religión organizada, reconocer sus pecados y denunciarlos.

¿De acuerdo?

Yo mismo escribí un libro entero sobre el escándalo de los abusos sexuales dentro de la Iglesia católica.

Por tanto, no se trata de exonerar a la religión organizada de toda culpa.

Pero afirmar «soy espiritual, no religioso» es simplemente establecer una falsa dicotomía.

La otra cara de la cuestión es esta:

Si separas completamente tu espiritualidad de tu religión, tu espiritualidad acabará desapareciendo.

Porque aquí la palabra religión significa algo así como la práctica.

Es decir, ir a la iglesia, rezar, vivir una vida moral, seguir las enseñanzas de la Iglesia.

Si dejas de hacer todo eso, créeme, en poco tiempo tu espiritualidad se irá debilitando, se desvanecerá.

Por tanto, sí, puedes criticar a la Iglesia institucional.

Pero no, no puedes separar la institución de la espiritualidad.

— Presentador (Matt):

Bueno, muchísimas gracias, Carolyn, por ponerte en contacto con nosotros.

Si quieres hacerle una pregunta al obispo Barron para un futuro programa de Word on Fire, visita askbishopbarron.com.

Repito: askbishopbarron.com.

Siempre agradecemos mucho recibir vuestras preguntas.

Bueno, obispo, hemos llegado al final de otra conversación. Muchas gracias.

Obispo Robert Barron:

Gracias, Matt.

Siempre es un placer estar contigo.

Espero con ilusión nuestro próximo encuentro.

Gracias.