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«Hay suficiente luz para aquellos que realmente desean ver». Pascal.

La evidencia y la ocultación de Dios

Jeff Morgan | June 5, 2025


A pesar de los argumentos del Nuevo Ateo y de las suposiciones populares en sentido contrario, la fe cristiana no es irracional. Como dijo el Papa Francisco en una homilía de 2015, se fundamenta en un «amor razonable», o «amor acompañado por la razón». «¡Pero amor!», insistió, subrayando que la razón y los hechos fríos y duros por sí solos no pueden contener la complejidad del conocimiento humano.


"¿Por qué Dios no se hace más evidente? ¿No creería más gente si hubiera más milagros?". Tras años de confianza infantil acrítica en nuestra asistencia semanal a la iglesia y en la catequesis informal de nuestra vida cotidiana, el adulto joven pide, con razón, pruebas y se pregunta tácitamente si nuestra fe es razonable.


"¡Oh, no! ¿Significan estas preguntas el comienzo de una pérdida de fe?".

Hay que aceptar que es una posibilidad real. Pero es que cuando llegamos a esos momentos embriagadores de la vida en los que sentimos la necesidad de dar un paso atrás y examinar lo que creemos, suele ser porque ha ocurrido algo que nos impulsa a poner esas creencias en la balanza. Y entonces empezamos a hacernos preguntas para discernir si esas creencias pueden seguir teniendo suficiente peso para sostenernos. Es posible que no. Pero también necesitamos hacernos estas preguntas para elaborar nuestra fe y apropiarnos de ella más profundamente en nuestras vidas.


Mientras seguíamos caminando, dije que tampoco me importaría que Dios nos golpeara de vez en cuando en la cabeza con una señal clara e inequívoca de su presencia amorosa. Y señalé que estamos en buena compañía. Justo al principio, «Tomás el Dudoso» quería pruebas: «Si no viere en sus manos la señal de los clavos, y metiere mi dedo en la señal de los clavos, y mi mano en su costado, no creeré» (Juan 20:25).


Tomás sale mal parado de esta escena. Si duda de algo, es del testimonio de otros que han visto a Jesús. Parece igual de probable que no dudara tanto como que quisiera corroborarlo. Y seguramente, a estas alturas, su mente está nublada por el dolor abrumador de la brutal ejecución de Jesús. La noticia de que Jesús está vivo parece demasiado buena para ser verdad, y Tomás, comprensiblemente, quiere verlo por sí mismo.

«Hay suficiente luz para aquellos que realmente desean ver».

En un momento anterior de su ministerio, Jesús se frustra ante una petición de pruebas, de un signo que lo autentifique, pero su frustración no parece deberse a la petición en sí, sino más bien a su motivo antagónico (véase Mateo 12:38-39). Después de todo, toda la carrera de Jesús estuvo llena de signos y prodigios para anunciar el reino de Dios. Y no le dice a Tomás: "Qué pena que tuvieras que verlo por ti mismo, Tomás. Bienaventurados los que no necesitan señales y pueden creer ciegamente". Sospecho que a menudo se interpreta así el pasaje, como un alegato a favor de una fe ciega, sin pruebas ni razones.


Por el contrario, Jesús invita a Tomás a examinar las pruebas, a venir y ver por sí mismo. Pero Jesús también sabía que todos, salvo una pequeña parte de una única generación de cristianos, habían tenido que ser como Tomás antes de ver a Cristo resucitado. Todos los que hemos venido después de esa primera generación tenemos que confiar en el testimonio apostólico. Cuando Jesús le dice a Tomás: «Dichosos los que no han visto y han creído», no es tanto un reproche a Tomás como una bendición para el resto de nosotros.


Pero Jesús no nos está diciendo que creamos sin pruebas. Juan nos dice, justo después de este momento que ha registrado,, los acontecimientos de la vida de Jesús para que creamos. Muy pocos (si es que hay alguno) estudiosos responsables del mundo antiguo dudan de que los Evangelios sean registros históricos fiables de una vida notable en el siglo I.


Incluso el difunto E. P. Sanders, un erudito agnóstico ampliamente respetado, admitió que el registro histórico de la tumba vacía de Jesús y algún tipo de experiencia post-entierro de Jesús entre sus seguidores era «un hecho». Sanders concluyó: «Cuál fue la realidad que dio lugar a las experiencias, no lo sé».


En otras palabras, la fe cristiana es única como confianza en un registro histórico, un registro abierto al escrutinio racional y preservado en el Nuevo Testamento y la Iglesia primitiva. Pero aun así, un historiador sólo puede decir hasta cierto punto. Incluso si fuera un testigo ocular, seguiría requiriendo fe en que la Resurrección de Jesús significa lo que él dice que significa y que él es quien dice ser. Es una prueba poderosa, pero sigue exigiendo confianza en que este hombre real, históricamente particular, oculta la divinidad en su carne.


Blaise Pascal pensaba que esta tensión entre la evidencia de la existencia de Dios y la ocultación de Dios en Cristo es el genio único de la fe cristiana. El cristianismo, explica Pascal en el fragmento 681 de sus Pensées, "se esfuerza igualmente por establecer estas dos cosas: [1] que Dios ha dejado signos perceptibles en la Iglesia para que pueda ser reconocido por aquellos que lo buscan sinceramente; y [2] que, sin embargo, ha velado estos signos de tal manera que sólo será percibido por aquellos que lo buscan de todo corazón."


Pascal no quiere decir que la fe sea ciega o irracional. «Hay luz suficiente para los que verdaderamente desean ver», escribe (fr. 274). Pero también insiste en que, aunque la razón tiene un papel importante en la vida de fe, tiene sus límites.


Tiene límites porque si Dios es el Dios amoroso y personal revelado en Jesucristo, entonces esos signos perceptibles no deben tomarse en última instancia simplemente como prueba de que Dios existe. Son una invitación a venir a él para descansar. Nuestro deseo razonable de escudriñar las pruebas desempeña un buen papel en este movimiento.


En resumen, nos conocemos mejor cuando nos amamos. Lo mismo ocurre con Dios. Podemos estudiar a Dios de todas las maneras posibles, y eso es bueno. Pero cuando Pascal escribe: «El corazón tiene sus razones, que la razón no puede conocer», no quiere decir que la fe sea irracional o sentimental (fr. 680). Quiere decir, con el Papa Francisco, que como Dios es amor, en última instancia «sólo por el camino del amor» podemos conocer a Dios.


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