La lógica del Don y la construcción de lo social
- Fray Dino
- 15 ene
- 4 Min. de lectura
Ratzinger. Posibilidad de una moral razonable. Tema 5.
Contexto e introducción
última jornada del XX Curso de Doctrina Social, con la ponencia: “La lógica del don y la construcción de lo social”.
Presentan al ponente (Francesc Torralba): padre de 5 hijos, deportista, docente y escritor prolífico (más de 70 libros), doctor en Filosofía y Teología, profesor (Ramon Llull, Barcelona), miembro de comités de ética, consultor del Pontificio Consejo de la Cultura (nombrado por Benedicto XVI) y vinculado a Aldeas Infantiles SOS.
Se menciona su libro reciente: “La lógica del don”, conectado con Caritas in veritate de Benedicto XVI: frente a la lógica del mercado, propone la “lógica del don”.
Idea-mensaje de fondo: “La gente más feliz es la que descubre su don y lo entrega a la sociedad”.
2) Estructura que anuncia el ponente
Torralba dice que su ponencia tendrá 4 pasos:
Explicar qué significa “lógica del don”.
Ver si es creíble e inteligible también en lo económico y social (no solo en lo íntimo).
Aclarar el principio de gratuidad (clave en Caritas in veritate).
Defender la tesis fuerte: sin lógica del don, lo social se rompe (colapso, atomización, fragmentación).
3) Qué es “la lógica del don” (núcleo de la ponencia)
Torralba investiga de dónde viene la expresión: no la ve claramente en papas anteriores, pero sí en filosofía francesa contemporánea (menciona autores como Jean-Luc Marion, Derrida y Claude Bruaire).
Propone tres tesis que forman la “lógica del don”:
A) “El ser humano es don”
Nadie “se fabrica” a sí mismo: recibe la existencia y también su naturaleza/talentos.
Esto choca con ideas modernas tipo “yo me invento totalmente” (alusión al existencialismo de Sartre).
B) “El ser humano está hecho para el don”
La plenitud humana no está en encerrarse sino en darse (dar lo que uno es).
Contrasta con visiones como la de Heidegger (“ser-para-la-muerte”): Torralba dice que no estamos “hechos para morir”, aunque muramos; estamos hechos para entregarnos.
Pone como culmen del don: dar la vida, y lo vincula a Jesús.
C) “El don pleno es la gratuidad”
Don auténtico = sin cálculo de retorno.
Ejemplo paradigmático: el Buen Samaritano (da tiempo, recursos, se marcha sin publicidad ni recompensa).
Frase-idea: donde manda el cálculo, el don y el amor quedan incompletos.
4) Don vs cálculo (no se anulan, pero no son lo mismo)
La lógica del cálculo es real y necesaria (economía, técnica, organización), pero si se aplica a todo (unilateralmente) destruye lo humano.
La lógica del don no niega el cálculo: lo trasciende.
Señala que hay realidades humanas que no se entienden solo con cálculo: paternidad/maternidad, cuidado, voluntariado, misericordia.
5) ¿Es racional o es “una tontería”?
Aquí Torralba toca algo muy benedictino: mostrar que la fe es razonable.
Dice que para que la lógica del don sea inteligible hay que ensanchar la idea de razón, porque hoy suele estar encerrada en dos “cercos”:
Razón instrumental (coste-beneficio):
Si solo eso es “racional”, entonces dar gratuitamente parece absurdo.
Pero también hay racionalidad en construir hospitales, cuidar a enfermos, organizar obras de caridad (ejemplos de santos).
Neopositivismo: “solo lo científico-experimental es racional”.
Esto expulsaría a la filosofía, ética, teología, arte, etc., del terreno de lo racional.
Si liberamos la razón de ese reduccionismo, cabe una lógica del don.
6) Ejemplos “sociales” de la lógica del don
Contrapone dos antropologías del siglo XIX:
Darwinismo social (lucha por supervivencia): explica bien la competencia económica y quién “sobrevive” en crisis.
Kropotkin (ayuda mutua): muestra que sin cooperación y cuidado, no hay supervivencia humana.
Ejemplos concretos:
Familias sosteniendo a hijos en paro (padres pensionistas acogiendo y sosteniendo): eso es donación silenciosa.
El bebé humano es radicalmente vulnerable: sin cuidado (don), no se desarrolla.
Idea central: “soy amado y cuidado, luego existo”.
7) Don y construcción de lo social (tesis final)
Construir lo social = tejer vínculos, lazos, nexos.
Lo contrario = atomización, fragmentación, neo-individualismo.
Si solo rige el cálculo:
Instrumentalización de personas, explotación laboral, contratos precarios, trata como mercancía.
Explotación de la naturaleza y destrucción ambiental.
Degradación familiar: “me acuerdo de ti solo si me aportas”.
Si entra la lógica del don:
Fortalece vínculos sólidos (contra “vínculos líquidos” estilo Bauman).
Implica fidelidad: “estar contigo cuando va bien y cuando va mal”.
No crea guetos: el don auténtico se abre a cualquiera (como el Samaritano, fuera de tribu/credo).
8) Paradoja de la invisibilidad del don
El don sostiene la sociedad, pero pasa desapercibido porque su grandeza suele ser discreta/anónima.
Eso crea una paradoja: como es discreto, parece que no existe; pero sin él, la sociedad se cae.
9) Cierre: la felicidad está en dar
Repite la “paradoja” central: lo que colma no es recibir, sino darse.
Idea final (tipo sentencia): “solo queda de nosotros lo que hemos dado”.
Y remata: esta lógica opera también en no creyentes; no es patrimonio exclusivo de la Iglesia.
10) Inicio del coloquio (preguntas y respuestas que sí aparecen)
Aparecen tres líneas de preguntas:
Lógica del don vs lucha de clases (Marx):
Torralba responde que es una antropología reduccionista: el ser humano no es solo lucha; también es don. (Menciona que Benedicto XVI critica el reduccionismo antropológico.)
Caridad sin contraprestación: ayuda o dependencia?
Se plantea si conviene alguna mínima contribución (como en proyectos del “tercer mundo”).
Cómo hacer visible y estructural el don en lo social/económico:
Preguntan: si es tan “voluntario” y discreto, ¿cómo construir sistemas estables desde ahí?
Torralba responde, en síntesis:
La “civilización del amor” es plausible si se ensancha la razón y se reconoce que el ser humano puede actuar por don.
En tiempos de crisis es más viable replantear una economía “amiga de la persona”, no basada solo en Smith/Ricardo.
Menciona debates sobre “economía del don” y autores personalistas, y la oportunidad histórica de pensar alternativas.
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