Una respuesta sacrificial al sufrimiento existencial

Por nuestro bautismo, todos estamos llamados a compartir los oficios de Jesús como profeta, sacerdote y rey. Es imposible hablar del oficio de sacerdote sin mencionar el sacrificio. Casi todas las sociedades antiguas tenían una clase sacerdotal que ofrecía sacrificios rituales en nombre del pueblo. En nuestra historia, Dios instituyó el sacerdocio levítico para ofrecer los sacrificios traídos por los israelitas. En nuestra tradición cristiana, Jesucristo, nuestro sumo sacerdote, sacrificó su cuerpo por nosotros en la cruz, ofreciendo la salvación a través de su sangre derramada por nosotros.

Por lo tanto, los laicos, al ejercer nuestro ministerio sacerdotal, debemos seguir su ejemplo y ofrecer también sacrificios. Pero, ¿cómo?

Lumen Gentium, la Constitución dogmática sobre la Iglesia escrita durante el Concilio Vaticano II, dice al hablar de la naturaleza de los laicos que participan en la función sacerdotal de Jesús: «Todas sus obras, oraciones y esfuerzos apostólicos, su vida matrimonial y familiar ordinaria, sus ocupaciones diarias, su descanso físico y mental, si se realizan en el Espíritu, e incluso las dificultades de la vida, si se soportan con paciencia, todo ello se convierte en «sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo»». »

En lugar de ofrecer un sacrificio ritual de algo, el Nuevo Testamento deja claro que, siguiendo los pasos del Maestro, nuestro sacrificio es el de nosotros mismos. San Pedro escribió: «Vosotros también debéis ser edificados sobre él, piedras vivas, en un edificio espiritual; debéis ser un sacerdocio santo, para ofrecer ese sacrificio espiritual que Dios acepta por medio de Jesucristo» (1 Pedro 2:5). De manera similar, San Pablo escribió: «Hermanos, os exhorto por la misericordia de Dios a que ofrezcáis vuestros cuerpos como sacrificio vivo, consagrado a Dios y digno de su aceptación; este es el culto que debéis rendir como criaturas racionales» (Romanos 12:1).

Por lo tanto, está claro que el sacrificio no es opcional para los cristianos. Todos somos sacerdotes, y nuestra religión deja claro que el sacrificio debe estar en el centro de nuestras vidas como seguidores e imitadores de Jesucristo. A la mayoría de nosotros nunca se nos pedirá que suframos como lo hizo Jesús, pero todos sufrimos de alguna manera en diversos momentos de nuestra vida debido al deterioro de la salud, la pérdida del empleo, la pérdida de un ser querido o de muchas otras formas. Como escribió el papa San Juan Pablo II en su carta apostólica Salvifici Doloris: «El sufrimiento parece pertenecer a la trascendencia del hombre: es uno de esos puntos en los que el hombre está, en cierto sentido, «destinado» a ir más allá de sí mismo y es llamado a ello de manera misteriosa».

¿Podríamos ver un aumento aún mayor en las muertes por desesperación a medida que los estadounidenses se vuelven menos religiosos?

Algunos sufren enormemente. Cuando el sufrimiento humano es causado o agravado por factores adicionales como la soledad, la depresión o la ansiedad, el sufrimiento puede profundizarse hasta un nivel existencial y volverse casi imposible de soportar. Cuando el sufrimiento alcanza este nivel, en algunos lugares es ahora demasiado fácil elegir poner fin al sufrimiento mediante la legalización del suicidio asistido por un médico.

Nuestro instinto nos dice que nuestra religión debería ofrecernos protección frente a esa decisión drástica, pero el reciente suicidio de un sacerdote de treinta y cinco años, el padre Matteo Balzano, en Italia, es un doloroso recordatorio de que el suicidio no es solo una acción de los infieles. El dolor existencial de la soledad y el aislamiento, a menudo el destino de los sacerdotes que viven solos en rectorías, se asocia con un aumento de cinco veces en el riesgo de muerte por suicidio. Estoy seguro de que muchos de nosotros conocemos a católicos que han decidido poner fin a sus vidas.

Vivimos en una cultura de desesperación en la que la comunidad parroquial debería desempeñar un papel fundamental para ayudar a aliviar el aislamiento que puede conducir a un final tan trágico. Sin embargo, según las últimas estadísticas, el porcentaje de personas sin afiliación religiosa ha aumentado del 17 % en 2007 al 29 %. El Pew Research Center prevé que las personas sin afiliación religiosa aumentarán hasta representar el 42 % de la población en 2050. Los estudios longitudinales indican que la práctica religiosa puede reducir significativamente las ideas suicidas, por lo que ¿podríamos ver un aumento aún mayor de las muertes por desesperación a medida que los estadounidenses se vuelven menos religiosos? La necesidad de evangelizar a los «sin religión» es fundamental. También lo es aplicar el antídoto: promover la comunidad en nuestras parroquias.

ACS Technologies, una empresa que desarrolla y proporciona soluciones tecnológicas para que las comunidades religiosas puedan servir mejor a sus fieles, ha publicado un recurso titulado Called to Connect: Creating a Welcoming Parish in a Lonely World (Llamados a conectar: crear una parroquia acogedora en un mundo solitario), que ofrece sugerencias prácticas para que las parroquias reúnan a las personas con el fin de combatir el aislamiento que puede tener consecuencias tan devastadoras.

En un seminario reciente que impartí para Word on Fire, compartí dos historias que ilustran el marcado contraste entre cómo una visión trascendente del sufrimiento puede moldear la aceptación del mismo y cómo la ausencia de religión puede exacerbarlo.

En una conversación por mensaje de texto con una amiga laica en Europa sobre la eutanasia, mi conocida compartió la historia de una amiga suya, una mujer de ochenta años que padecía esclerosis múltiple grave:

En el pasado fue una escritora, conferenciante y profesora de éxito, pero ahora se encuentra en una residencia para discapacitados y no puede ni darse la vuelta en la cama sin llamar a una enfermera. No puede ir al baño, limpiarse el trasero ni moverse de ninguna manera. Tampoco puede hablar de forma que alguien pueda entenderla. Lo único que puede hacer es escribir a máquina (aunque le faltan dos dedos, que le fueron amputados porque tenían cáncer). Anhela la muerte, pero es incapaz de conseguirla. Irónicamente, aparte de todo lo que he enumerado, goza de «buena salud». «¡Esto podría durar eternamente!», me grita por correo electrónico. Desearía tener pastillas, una pistola o el «lujo» de tirarse por la ventana de su cuarto piso. Cuando una vez le dije en broma que quería «tirarme al Sena», me respondió: «Qué suerte tienes de poder hacerlo». Una elocuente oradora pública, ahora se ve reducida a balbucear, tartamudear y hablar de forma incomprensible; básicamente, no puede mover nada más que sus ocho dedos y, francamente, está esperando y deseando morir.

¿Qué debo decirle para que tenga fe? ¿En un Dios benevolente que ha supervisado, si no decidido, su miseria? ¿En una vida después de la muerte llena de querubines y arpas, donde recuperará su cuerpo de veinte años?

En contraste, compartí esta historia que escuché recientemente. La contó un hombre sobre su hermano con autismo severo y otras discapacidades, que fue criado en un hogar católico devoto junto con su familia. Este hermano es prácticamente incapaz de hablar y propenso a tener arrebatos en los que grita, se muerde a sí mismo y golpea las paredes.

Durante uno de sus arrebatos, lo sujeté y lo mantuve inmovilizado. Mi madre, mi hermana y yo estábamos rezando, y mi madre no dejaba de decir: «Michael, usa tus palabras. Recuerda lo que te enseñó Amy [su logopeda]. Usa tus palabras».

Y mientras gritaba, gritó muy fuerte: «¡Soy como Jesús!», y luego empezó a llorar y dijo en voz baja: «En la cruz, completamente solo». El arrebato se calmó y él solo lloraba y decía «lo siento» una y otra vez.

A partir de ese momento, mi madre se ha asegurado de que Michael asista a misa todos los días, que vaya a confesarse y a la adoración. Y ahí es donde Michael ha cobrado vida. Sigue teniendo dificultades para hablar, pero es un gran comunicador y sigue mejorando.

Esta persona concluyó la historia contándonos que, desde que Michael asiste a misa todos los días, se ha hecho muy conocido en su parroquia. Un día, en misa, cuando se leía el Evangelio de la Presentación, el sacerdote destacó a Michael en su homilía como el Simeón de su parroquia, el que acude a misa todos los días y espera pacientemente al Señor, y lo recibe con amor y entusiasmo.

Estas dos historias ofrecen un marcado contraste entre cómo el sufrimiento puede causar angustia existencial y un deseo de muerte, y cómo puede ser soportado con paciencia y redimido por la cruz de Jesús. ¿Qué es lo que marca la diferencia?

El papa San Juan Pablo II escribió en Salvifici Doloris:

Existe una estrecha relación entre la cruz de Jesús —símbolo del sufrimiento supremo y del precio de nuestra verdadera libertad— y nuestros dolores, sufrimientos, aflicciones, penurias y angustias, que pueden pesar sobre nuestras almas o arraigarse en nuestros cuerpos. El sufrimiento se transforma y se eleva cuando, en esos momentos, tomamos conciencia de la cercanía y la solidaridad de Dios. Esta es la certeza que da paz interior y alegría espiritual a la persona que sufre generosamente y ofrece su dolor «como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios» (Rom. 12, 1). La persona que sufre de esta manera no es una carga para los demás, sino que con su propio sufrimiento contribuye a la salvación de todos. . . . Con Cristo, todo tiene sentido, incluso el sufrimiento y la muerte; sin él, nada puede explicarse plenamente, ni siquiera los placeres legítimos que Dios ha unido a los diversos momentos de la vida humana.

Muchos de nosotros luchamos por encontrar una respuesta al desafío que plantean la eutanasia y el suicidio asistido por un médico. En comparación, responder al mal del aborto parece sencillo. En el plano puramente inmanente, ofrecer un medio para aliviar el dolor y el sufrimiento parece sensato. Matar a un bebé en el útero como un acto bárbaro de conveniencia genera múltiples argumentos en contra.

Nuestra tarea como seguidores de Cristo, que vivimos y adoramos en comunidad y estamos llamados a servirnos unos a otros con amor, es muy sencilla. Se trata de ofrecer una solución probada a la soledad, el aislamiento y cualquier otra causa que lleve a tantos a la desesperación existencial. El don de nosotros mismos: ese puede ser nuestro «sacrificio de alabanza», y ese sacrificio puede salvar vidas.