La ciencia de la evolución confirma la existencia de un Dios creador.

Este año se conmemoran 2025 dos acontecimientos significativos en el largo debate sobre la evolución y la fe cristiana.

El pasado mes de julio se cumplió el centenario del famoso juicio Scopes en Dayton, Tennessee, en el que John Scopes fue juzgado por violar la prohibición estatal de enseñar la evolución en las escuelas públicas. Los acontecimientos del juicio Scopes y su posterior consagración en el cine y la cultura popular han contribuido en gran medida a la percepción de que el cristianismo y la teoría de la evolución están en conflicto.

Sin embargo, para los católicos, este mes de agosto se celebra un acontecimiento más importante en el debate sobre la evolución y la creación: el 75.º aniversario de la publicación de Humani Generis, la primera encíclica papal que menciona la evolución biológica. A diferencia del juicio Scopes, que enfrentó claramente la evolución con las creencias cristianas, el papa Pío XII se mostró abierto a la posibilidad de integrar ambas. Aunque no defendía la teoría de la evolución, la encíclica afirmaba que la Iglesia no prohibía «que se realicen investigaciones y debates, por parte de personas con experiencia en ambos campos, sobre la doctrina de la evolución, en la medida en que investiga el origen del cuerpo humano a partir de materia preexistente y viva». »

La apertura del papa Pío XII hacia la evolución ha sido reiterada y ampliada en diversos documentos y discursos de papas posteriores, entre ellos Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco. Sin embargo, muchos católicos ortodoxos siguen pareciendo atrapados en una mentalidad excluyente cuando se trata de la cuestión de la creación y la evolución, especialmente en lo que se refiere al origen del hombre: o bien el hombre evolucionó a partir de otros primates, o bien fue creado especialmente por Dios. Esta mentalidad dicotómica crea un conflicto inherente entre el catolicismo y la ciencia, que a menudo lleva a los jóvenes a abandonar la fe en favor de los datos de la ciencia moderna.

Pero la fe católica es amplia y rara vez puede reducirse a escenarios dicotómicos. Más bien, el catolicismo ortodoxo vive en la tensión dinámica entre ambos. Por ejemplo, Cristo es a la vez verdadero hombre y verdadero Dios. Del mismo modo, la salvación depende tanto de la fe como de las obras. Como ha explicado el obispo Robert Barron, «el catolicismo celebra constantemente la unión de los contrarios, no a modo de un compromiso insípido, sino de tal manera que toda la energía de los elementos opuestos permanece intacta». Esta celebración de «la unión de los contrarios» es válida para la cuestión de la evolución frente a la creación, en la que el catolicismo puede abrazar tanto la creación como la evolución de una manera en la que cada una ayuda a iluminar a la otra.

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De hecho, la ciencia de la evolución, si se entiende correctamente, afirma más que niega la existencia de un Dios creador. Aunque muchos se apresuran a afirmar que la evolución es aleatoria, autónoma y ciega, no ven el panorama evolutivo en su conjunto. La realidad es que el proceso evolutivo solo funciona porque se desarrolla en un universo altamente ordenado, finamente ajustado no solo para permitir la vida, sino también para permitir que surjan formas específicas de vida. En su innovadora obra Life’s Solution, el paleontólogo de Cambridge Simon Conway Morris sostiene que el orden en la química y la física conduce a la aparición de formas específicas o «soluciones de vida» una y otra vez en un fenómeno conocido como convergencia. El proceso evolutivo está limitado y dirigido por este orden, de modo que, a gran escala, las trayectorias evolutivas pueden ser en cierta medida predecibles. De hecho, Conway Morris afirma que «las limitaciones de la evolución y la ubicuidad de la convergencia hacen que la aparición de algo como nosotros sea casi inevitable».

No se puede decir «evolución o creación» como si una u otra pudiera explicar la totalidad del ser humano.

Esta visión del ser humano como fruto de una creación ordenada concuerda bastante con la concepción bíblica del hombre. En el segundo relato bíblico que describe la creación del hombre, el texto afirma que el primer hombre fue tomado del polvo de la tierra —aphar en hebreo—. La realidad biológica de la evolución confirma esta materialidad del hombre, ya que la humanidad proviene efectivamente de la tierra, de manera muy similar a como el primer relato bíblico de la creación describe cómo la tierra «producirá seres vivientes» y «producirá vegetación». A través del proceso evolutivo, las mismas moléculas que se encuentran en la tierra se han transformado mediante procesos ordenados para producir las innumerables formas de vida que vemos a nuestro alrededor. Nuestros cuerpos físicos no son diferentes. Han surgido a través de procesos evolutivos del mundo material creado. Si bien se han formado a través de causas secundarias que la ciencia puede describir, estas causas (mutación, selección, cooperación, mutación dirigida, modificaciones epigenéticas, deriva, etc.) solo tienen eficacia porque Dios, como causa primaria de todo lo que existe, las sostiene y les permite operar.

De esta manera, la evolución depende absolutamente de Dios. Pero ese hecho no es suficiente para explicar el surgimiento del hombre, porque el hombre es más que un ser material. Como tal, ninguna teoría científica, dado que tales teorías se limitan a describir fenómenos materiales, puede explicar la totalidad del hombre. Cada persona es una unidad de aphar —el cuerpo material y el aliento de Dios— y el alma espiritual humana. De hecho, no se pueden separar ambos, ya que no existe un verdadero cuerpo físico humano sin un alma espiritual. Ser un cuerpo humano es estar informado por un alma espiritual. Del mismo modo, como señaló el papa Benedicto en uno de sus primeros escritos: «Solo cuando el alma se convierte en el alma de este cuerpo se convierte verdaderamente en un alma «humana». [...] El alma no proviene del cuerpo, sino que viene con el cuerpo».(Joseph Ratzinger, Schöpfungslehre (1958), 76.)

En este sentido, no se puede decir «evolución o creación» como si una u otra pudiera explicar la totalidad del hombre. La evolución del cuerpo humano solo tiene sentido en relación con la creación del alma humana inmaterial. Del mismo modo, la creación del alma humana carece de sentido si no hay una materia adecuadamente dispuesta para que la informe, y es precisamente esta materia adecuadamente dispuesta la que ha proporcionado el proceso evolutivo.

El Salmo 19 dice: «Los cielos proclaman la gloria de Dios; el firmamento anuncia la obra de sus manos». El salmista tiene razón al ver el poder y la gloria de Dios en el movimiento y la luminosidad de los cielos. De hecho, esta sensación de la gloria de Dios no se ve disminuida por el hecho de que la ciencia pueda explicar los movimientos de los cielos y la formación de las estrellas. Incluso con este conocimiento, contemplar el cielo nocturno sigue provocando una sensación de asombro y admiración ante nuestra insignificancia, la inmensidad de Dios y la total dependencia de todo de él. De manera similar, cada criatura que existe en nuestro planeta declara la gloria de Dios y proclama la obra de sus manos, y esta sensación no se ve disminuida si la ciencia puede explicar los procesos materiales que llevaron a la aparición de estas criaturas. El hecho de que habitemos un universo altamente ordenado y estructurado que puede producir estrellas y elefantes es aún más asombroso y glorioso que las propias estrellas y elefantes. Todo el universo y todo lo que hay en él «declaran la gloria de Dios», ya que ni una sola criatura en nuestro planeta ni una sola molécula en el universo ha sido producida al margen de Dios. Todas ellas han sido creadas por Él, una creación que Él destinó desde toda la eternidad para dar lugar finalmente al tipo de criatura que pudiera conocerlo y amarlo por toda la eternidad.